李叔同为何放弃音乐艺术成为弘一法师？临终前一句话道破人生真谛

发布时间：2025-05-07 15:12:00  浏览量：4

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李叔同，民国奇才，艺术大师，集琴棋书画诗歌戏剧于一身，创作了《送别》等传世名曲。四十四岁那年，他忽然剃发为僧，法号弘一，从此摒弃尘世荣华，专心修行佛法。世人不解，这样一位才华横溢之人，为何要放弃大好前程，远离尘嚣？究竟是什么样的因缘际会，让一个风流才子变成了一位严谨的律宗大师？又是什么样的智慧，让他在临终前一句简短的话语中，道出了人生的终极奥秘？

清末民初，中华大地上风云变幻。杭州城内，一位年轻人正在灯下挥毫泼墨。他就是李叔同，字息霜，号岸居居士。这位出身富贵的才子，自幼便精通诗词歌赋，琴棋书画无一不通。二十出头便远赴日本留学，回国后更是在教育界和艺术界声名鹊起。

一天，李叔同正在春晖中学为学生授课。他手持画笔，在黑板上勾勒出一幅山水画的轮廓，学生们都看得入迷。

“先生画得真好！”一名学生忍不住赞叹道。

李叔同微微一笑，放下画笔，望向窗外飘落的梧桐叶，若有所思地说：“人生如梦，世间万物皆是无常。技艺再精湛，终究难逃生老病死。”

话音刚落，一阵风吹进教室，卷起几片落叶。学生们面面相觑，不明白这位饱读诗书的先生为何突然发出这样的感慨。

那时的李叔同已经四十有余，早已不是当年意气风发的青年才俊。他经历了辛亥革命的风雨，目睹了国家的沧桑巨变，也品尝了人生的酸甜苦辣。尤其是目睹了几位至亲的离世，让他对生死问题有了更深刻的思考。

一日，李叔同漫步在西子湖畔，偶遇一位老僧。老僧见他眉宇间郁结不开，便问：“施主看起来有心事？”

李叔同叹了口气：“出家人看得真准。我这些年虽在艺术上有些成就，却总觉得内心空虚，找不到真正的安宁。”

老僧微笑道：“世间功名利禄，如过眼云烟。真正的安宁，不在外求，而在内证。阁下若有兴趣，不妨读读《四分律》，或许能找到答案。”

李叔同心中一动，向老僧借了一部《四分律》回去细读。这一读，便是通宵达旦。佛法的智慧像一盏明灯，照亮了他内心的困惑。他开始频繁出入寺庙，研习佛经，参禅打坐。

那段日子，李叔同的朋友们都注意到他的变化。一次聚会上，好友徐志摩忍不住问道：“叔同兄近来沉迷佛学，可是有什么心事？”

李叔同轻抚琴弦，幽幽道：“志摩兄，你看这琴弦，松则不能奏乐，紧则易断。人生亦是如此，太执着于世俗的名利，内心便无法获得真正的解脱。”

徐志摩皱眉道：“但你的艺术才华如此出众，就这样放弃，不觉得可惜吗？”

李叔同微微一笑：“艺术固然美好，却仍在生死轮回之中。唯有明心见性，才能超脱苦海。”

1918年7月的一个清晨，李叔同站在镜前，凝视着自己日渐苍老的面容。他提起剪刀，一缕缕青丝落下，随后他写下了著名的《出家偈》：“轮回未了恨悠悠，尘世难酬平生愿。辞亲割爱今何日，灯下筹终愿已足。”

当日，他来到杭州虎跑寺，剃度出家，法号弘一。从此，这位曾经的艺术大师，彻底放下了俗世的名与利，专心致志于佛法修行，尤其精研律宗，被后人尊称为“律宗第十一代祖师”。

出家后的弘一法师，生活简朴至极。一件布衣，一双草鞋，一钵青菜，便是他的全部。他将大量时间用于研习戒律，编写佛学著作，弘扬佛法。那些曾经追随他学艺的学生们，有时会来寺中探望。看到昔日光彩照人的老师变成了一位清瘦的僧人，不少人都流下了惋惜的泪水。

一次，他的学生丰子恺来访，忍不住问道：“老师，您当年的艺术造诣那么高，为何要放弃这一切？”

弘一法师平静地看着这位得意门生，轻声道：“子恺啊，艺术能带给人短暂的愉悦，却无法解决生死大事。我出家不是放弃，而是选择了一条更为究竟的道路。”

丰子恺不解：“什么叫‘更为究竟的道路’？”

弘一法师没有直接回答，而是让丰子恺跟随他来到寺后的墓地。墓碑林立，青草依依。法师指着那些墓碑说：“子恺，你看这些逝者，有达官贵人，有贩夫走卒，生前贵贱悬殊，死后却同归于土。世间万法，如梦幻泡影，唯有明了心性本源，才能超脱生死轮回。”

丰子恺似有所悟，却又困惑：“老师，那您为何选择了律宗这条艰苦的道路？而不是禅宗或净土宗？”

弘一法师微微一笑，从袖中取出一叶已经干枯的菩提树叶，正要开口，远处忽然传来一阵悠长的钟声，预示着一段不为人知的深刻道理即将揭晓……

钟声渐歇，弘一法师捧着那片枯叶，目光柔和而深邃：“律者，规矩也。人无规矩不成方圆。修行之道，若无戒律为基，如同空中建塔，终难成就。”

他轻轻摩挲着枯叶，继续道：“禅宗言‘即心即佛’，境界虽高，却难以把握；净土宗倡‘念佛往生’，修持虽易，却易生依赖。唯有律宗，立足于戒，循序渐进，既切实可行，又能归于究竟。就如这菩提叶，看似枯萎，却包含着菩提种子，只要因缘具足，便能成就菩提大树。”

丰子恺若有所思地点点头，恍然大悟：“老师是说，戒律如同种子，能够孕育出更深层次的智慧？”

“正是如此。”弘一法师欣慰地说，“佛陀在《大般涅槃经》中曾言：‘依因持戒，得生禅定；因禅定故，得智慧。’戒、定、慧三学，如鼎之三足，缺一不可。我选择律宗，正是希望从最基础处着手，实实在在地修行。”

他们漫步回寺院的路上，弘一法师忽然停下脚步，指着路边一株竹子说：“你看这竹子，外表坚韧，内心空明。律宗修行亦是如此，外严持戒律，内修清净心。外在的规矩并非束缚，而是让内心获得真正自由的阶梯。”

丰子恺听得入神，却仍有疑惑：“但老师您在俗世已经取得了极高的成就，为何还要选择这条更为艰难的路？”

弘一法师轻叹一声：“子恺，你还记得陶渊明的‘采菊东篱下，悠然见南山’吗？那是一种超然物外的境界。我在艺术上的成就，终究是世间法，皆属有为，终归于灭。唯有通过戒律的修持，才能回归心性本源，证得无为法，获取真正的解脱。”

“艺术与佛法，看似两条路，实则相通。艺术追求的是形式美，佛法追求的是心灵美。前者有尽，后者无穷。我并非放弃艺术，而是将艺术精神升华，融入到更高层次的修行中。”

丰子恺终于明白了老师的选择，眼中泛起泪光：“老师，您这一生追求的到底是什么？”

弘一法师平静地说：“我追求的，不过是一颗清净无染的本心。《金刚经》说‘应无所住而生其心’，意即不执着于任何外在事物，让心灵回归本然状态。无论是创作艺术还是修行佛法，都是为了这个终极目标。”

十余年后，1942年10月，弘一法师在泉州开元寺示疾。临终前，弟子们围绕在身边，请求遗言。此时的弘一法师已经病弱不堪，却仍然神色安详。他用极其微弱的声音说出了最后一句话：“念佛”。

这简单的两个字，却包含着他毕生的修行智慧。从艺术大师到律宗祖师，从李叔同到弘一法师，他走过的不只是一条从世俗到出世的道路，更是一条从复杂到简单，从执着到放下的心灵之旅。

“念佛”二字，不仅仅是一种修行方法，更是一种归宿。在他看来，无论戒律如何严苛，佛学如何精深，终究都要回归到一颗清净无染的本心。这颗心，就如同莲花一般，虽生于污泥，却不染尘埃。

弘一法师的一生，从繁华走向了简朴，从多元走向了专一，从世间法走向了出世法。他用自己的实际行动诠释了什么是真正的无我、无执、无求，什么是真正的智慧与解脱。

世人常问，李叔同为何放弃艺术成为弘一法师？其实，他并非放弃，而是升华。他将对美的追求，从有形的艺术转向了无形的心灵；将对生命的思考，从有限的此生拓展到了无限的彼岸。

《华严经》有云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”弘一法师的“念佛”二字，正是对这一佛理的最好诠释。心即是佛，佛即是心。当我们放下外在的执着，回归内心的清净，便能如弘一法师一般，在纷繁世界中找到真正的自我，在短暂人生中触摸永恒的真谛。